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风水文化绝非无本之木

2021-07-29 10:18:56   灵睿居士

风水文化绝非无本之木

二、 易经与风水

风水学(或叫堪舆、地理、阴阳学等)始于汉代(一说始于晋代,待考),是在后天八卦出一千年后形成的,也是在先天八卦出现两千六百年后形成的。是华夏智慧的结晶。风水学的精髓、要旨完全寓于《易经》,其“天人合一”,“天人感应”的精神要旨源于《易经》。它上应天星二十八宿,下察地脉七十二龙,吉凶藏于八卦,祸福寓于干支。其象,要查地脉形势:龙、穴、砂、水,要趋吉避煞,要负阴抱阳,要形、势均美,要以有的感知和尺度寻求形象的优选。这形、象是抽象而概括的。龙非真龙,山形似是、象征而已。穴也非穴,胚胎子宫是而非则已。砂、砂山、左辅右弼环绕缠护的小山丘,在平原地上也可辨寻,所谓“平洋之地,高一寸为砂”,有两个相对比高即可寻认,也是象征。水法则要稍加分辨,要弯转、有情、平静、清澈,还要关注走势。其阴阳两仪之分,山南、水北、水右(流向)为阳,山北、水南、水左为阴。与《易经》脉络息息相关。《易经》之象在此昭然若揭。《易经》之变(易),在风水学中主要体现在“向”上。风水学的五个要素龙、穴、砂、水、向,其“向”也叫向法,泛指选择朝向。曾在历史上自成一派,叫“理气宗”,高度重视天地之气以及纳气的朝向和时间的选择。所谓“万里江山一向间”,是强调一切地形地势均具备条件。但若在向法上一个失误即可前功尽弃。这向,是朝向,但又不是一般概念的朝向。如果只是按照一些城市规划的一般肤浅概念,以坐北朝南为好(北半球),那就不必论证、立说、成派了。这向,是《易经》的向,是时间、空间的选择。不仅朝向要好,而且背靠、侧辅前照(对应)也要好。不仅这些周边关系好,而且时间选择也要好。这就是《易经》的变化、动态的基本思想。《易经》是宇宙、地球、人类,即天地人综合反应的一门学科。对于朝向,太阳是重要因素,但不是唯一因素(这就比西方和我们现在的城市规划原理要高深的多!),它要综合天体运行的诸多因素,这就必须要有时间选择。在年份上有流年之别,在月、日上有冲、破之差。地球绕日运行的黄道及月绕地的白道,与各行星轨道纵横交错,在“交通”上有冲突点、交织点、相会点,有冲、合、顺、逆、留之分。流年不可能同一。如果误选冲、破时间,宇宙气场不顺,并把行为结果以“全息”形式存录下来,那就是不明智的,科学证明,太阳、太阴(月球)在天体中与地球最近,影响力也就较大。对海潮造太阳潮、太阴潮。而二者合力(与地球位于一线)则成大潮。太阴虽小于太阳,但对地球的起潮力是太阳的2.17倍。(起潮力与引力不同,引力与距离平方成反比,起潮力与距离立方成反比,距离因素加大!)此外,也有大气潮,日月及行星合力所致的大气潮长期不退,而形成雨云,定位暴雨,附近地区因而又干旱异常。行星有规律,灾害也有规律,这就是风水学理气派所说的“五运六气”。同时也有地潮,现代科学证明,由于星球引力而产生的地潮,可使地壳起伏50厘米。对生物也有影响,妇女的月经,动物情绪,生物钟等都起作用。一切表现在时间。而时间是可计算的。只是西方现代科学仔细地研究了“树木”,而中国古代科学粗糙地研究了“森林”。中国用了“∑”,西方用“X,Y”(注意比较的时位:现代与古代)。

风水学离不开《易经》,离不开“理气”,具体运用可以根据所具条件有所侧重,但在理论认识上,形势与理气必须整体研究。风水学应是堪天舆地之学,是“堪舆学”。我们不能分割、肢解堪舆学,生硬剪裁堪舆学,把“形势”拆为唯物,把“理气”列为唯心。也不能把风水学拘泥于地面营建范畴。应正确认识它的本义,在天、地、生整体共构的基础上加以研究,研究适宜生存的生物地理环境和有规则变化的时空环境。我们不能驱鱼上岭,逐兽入水,拂诡其性,使其失之所宜。对人亦然!要了解人、了解地,也要了解天。“天地合气,万物自生”,人应更好地禀受宇宙能量,禀受天气。“禀天气多,故能则天,禀气薄少,不尊道德,不似天地,故曰不肖。”(王充《论衡》自然篇)我们用现代科技手段,进一步研究风水学,应用风水学,使古老的沉睡的理论瑰宝枯木逢春。而不是用现代科学掩埋它,使之进一步蒙尘。可以设想,把干支、纪年、冲、合等气、数、理等不可见因素编程软件,则较传统、古老的心算、指算要准确、迅捷得多,从而解决了风水学较复杂的一大问题。同时,在相关的大专院校中增益人才成长。特别是建筑、规划工作,应研究并应用这一理论,使之“洋为中用,古为今用”。在科学文化上,中西合璧,古今融通,将会出现一场真正的“文化科技大革命”。

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卜筮之道,源自易理,配合天地人三道之气,推演人事物生死旺衰;古人曰:“至诚之道可以先知”。

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